La revue et le mouvement Psy Cause associent des professionnels de différents pays et de plusieurs disciplines, qui s'expriment en langue française pour valoriser le champ de la psychiatrie. Ce site leur appartient.

Un article bushinangué dans Psy Cause N°74

Le N°74 Spécial Guyane de la revue Psy Cause est paru début novembre 2017. Il contient essentiellement des communications du congrès de Saint Laurent du Maroni en mars 2017. L’une d’entre elles est rédigée par une communauté bushinanguée du bas Maroni. L’article qui en découle est signé du Président de l’association Mama Bobi, Papa Gé. Le siège social est dans l’ultime localité joignable par la route au sud de Saint Laurent du Maroni, Apatou. On trouvera là une médiathèque, un musée, une bibliothèque et un centre magico-religieux. L’association comprend 1000 membres, dont 20 employés attachés essentiellement à la transmission des connaissances, des langues et de l’héritage issus du marronnage. Ces populations dites bushinanguées sont en effet composées de descendants d’esclaves évadés des plantations, principalement hollandaises. L’association Mama Bobi a été fondée il y a une vingtaine d’années sous l’impulsion des autorités coutumières et des érudits du bas Maroni dans le contexte de la guerre civile au Suriname qui a entrainé d’importants mouvements de population vers la Guyane Française. Et la création d’un secteur de psychiatrie avec lits d’hospitalisation à Saint Laurent du Maroni.

 

L’association Mama Bobi a ainsi ouvert, à Saint Laurent du Maroni, la « Casa Luigi » située à proximité du service de psychiatrie du Centre Hospitalier de l’Ouest Guyanais (CHOG) dans le quartier des Sables blancs. Ce local permet l’hébergement d’urgence pour de jeunes adultes en errance. L’association est sensibilisée aux problèmes psychopathologiques et est donc partie prenante du colloque organisé par le CHOG en partenariat avec Psy Cause. Le titre de l’article signé par Papa Gé est : « Psychopathologie de l’adolescence dans la vallée du Maroni : le syndrome d’Amawie et Nero ».

 

L’auteur précise dans son article qu’Amawie et Néro étaient des chefs de bandes, rebelles à toutes assimilations, de la fin de 19ème siècle. « Chacun des ces héros mythifiés illustre pour toujours les causes d’une attitude réfractaire jusque dans l’absolu. » Amawie était un mystique totalement fanatisé par les processus d’acculturation religieuse à l’œuvre à son époque. Et Néro était un animiste inspiré par les personnages déjà légendaires du Marronnage. « Ces deux violents réfractaires aux processus d’assimilation, d’évangélisation, qui commençaient à se faire sentir dans le bas-Maroni, se mettaient à attaquer et détruire toutes formes d’institutionnalisation. » Evidemment, après de nombreux meurtres, leur équipée se terminera mal.

 

Elle a inspiré un parallèle lors de la guerre au Suriname dans les années 1980/1990. Papa Gé raconte : « Il y a tout juste 30 ans, en mars 1987, le Granman Paamaka, Cornélius Forster, et une partie des siens étaient réfugiés (comme on disait à l’époque) sous le dispensaire d’Apatou. Ils étaient chassés de Langatabiki par le conflit en cours au Suriname. Partout des dizaines de jeunes très excités par le mouvement guerrier déjà assez violent, avec des morts évidemment, des deuils, des interrogations et interprétations socio-culturelles sans fins. Car les armes de guerre ne parlaient pas souvent dans le bas-Maroni. La chasse, traditionnellement, satisfaisait l’appétit de traques et de longues marches en forêt, et la vie bénéficiait de l’apprentissage unique que procure ce mode d’expérience, certainement très valorisant à cet âge en cette culture de l’autonomie et de la solidarité intergénérationnelle. Cette guerre civile sur les rivages du Maroni, modifiait ici les rapports des uns et des autres et ceux des plus jeunes, avec la violence, d’une façon inquiétante et même préoccupante au-delà des enthousiasmes opportuns pour les belligérants du moment et de leurs discours et leur politique. » Il ajoute : « Il y a avait, avec le Granman, des conseillers très âgés et, parmi eux, le basia Tyonkay qui faisait un parallèle absolu entre ces temps troublés et ceux d’Amawie et Néro à leur époque. »

 

L’auteur explique pourquoi il a rattaché à ces deux noms le syndrome psychopathologique qui touche des adolescents de sa communauté : « quelles qu’aient pu être les motivations réelles des uns et des autres parmi les quelques 500 jeunes bougres de la vallée ayant péri lors des accrochages violents de la période violente 1986/92 au Suriname et de nombreux autres jeunes depuis à leur suite, il est bien évident que ce syndrome qui porte le nom de ces deux figures historiques est la manifestation pathologique, récurrente dans la vallée, d’une jeunesse totalement désorientée. »

 

Il décrit une « véritable pathologie sociale avec de terribles passages à l’acte. Individuels ou collectifs. Dangereux, répétitifs et irrépressibles pour la personne concernée (…) Ce syndrome est souvent diagnostiqué de façon précoce chez les décrocheurs de nos quartiers, voire chez les « voltigeurs » impénitents et autres casseurs lors de manifestations populaires ayant mal tourné. » Il précise que le syndrome de Amawie et Neron débouche le plus souvent sur un comportement présentant des aspects culturels « particulièrement troublants comme les manifestations de « retour des morts », de possession par des Ancêtres ou des entités tutélaires tels que les Nenseki. »

 

Papa Gé insiste sur l’intérêt des réponses transculturelles originales que ce syndrome suggère toujours dans les communautés concernées. Lesquelles sont « celles d’un long et patient accompagnement où la balnéophytothérapie ainsi que des séances d’entretiens transculturels réguliers sont proposés. Il s’agit souvent aussi d’engagements collectifs lors, par exemple, de travaux revalorisant la communication communautaire (construction de pirogue, …). »

 

La revue Psy Cause a accordé une exception : la publication du résumé en Mawina (langue buschinanguée du bas Maroni) en plus des versions en Français et en Anglais : une première dans une revue scientifique de psychiatrie. Nous le reproduisons ci dessous :

 

« Amawie (Willy) nanga Nero sori gi den libisama fu heriten fa na den lasti yari fosi 1900 mindri wan pikin grup fu lowesama na Mawinaliba a ogri tron wan ala dey libi gi ala den. Dede, frede nanga pina. Amawie nanga Nero be buse beni ede. Den no be wani bribi wan gado, wan konu, wan kondre , wan folok. Den be de eke trutru Afrikan pikin tapu den kulturu. Den be frey den sfrefri komoto katibo. Den no be wani firi tyari keti na den libi kwetikweti.

Na so a de tidesrefi gi bun furu fu den baka pikin di wi kweki ondro Kolonial pasi di e tey den ete. »

 

« Amawie (Willy) et Nero démontrent, par un comportement asocial extrême à la fin du 19ème siècle au milieu d’un petit groupe (Paamaka) du fleuve, combien l’insécurité et le danger permanent pouvaient détruire une société en construction. Mort, peur, misère. Amawie et Nero refusaient (pathologiquement ?) tout ordre social, religieux, national voire même identitaire. A l’image de leurs Ancêtres Marrons, ils refusaient toute discipline. Réfractaires à tout ordre social ou religieux qu’ils percevaient comme un retour à la servitude.

Aujourd’hui une jeunesse désemparée trouve dans ces héros mythifiés l’exemple « terroriste » du refus d’une soumission à quoi et qui que ce soit dans la vallée du Maroni. »

 

Jean Paul Bossuat

 

Le N°74 Spécial Guyane est disponible au prix de 25€ frais d’envoi inclus. Le commander en adressant un chèque à l’ordre de Psy Cause, à notre trésorière : Chantal Roose, 12 rue du Sancy, 30133 Les Angles (France), ou en écrivant à psycause.info@gmail.com.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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